中西文化的比较研究及践行
发布时间: 2016年5月12日
中华文明是唯一没有中断的没有信仰的世界性文明,罗马文明、犹太文明、印度文明是有宗教信仰的中断了的地域性文明。中华民族是唯一植根于中华大地生生不息融合繁衍发展存续的伟大民族,我们作为炎黄子孙华夏后裔有责任有能力有信心完成中华民族伟大复兴和国家工业化现代化的历史任务。
一、中西文化的特征
中国文化的特征概括地说是四个字“敬、恕、中、悟”;西方文化的基本特征也是四个字“神、性、真、实”。
1.在社会秩序模式上的不同。中国传统社会是以家族家庭为本位的,她用血缘的纽带将人们连接在一起,建立社会的“礼仪秩序”,这就是“敬”,敬仰祖宗、崇拜圣人、敬畏天命,中国文化只有“现实世界”,没有“宗教世界”。春秋之前以礼乐教化人;孔子则进了一步,推出“仁者爱人”,用“仁爱”来引导社会;孟子则更进一步谈到了“仁政”,用“仁政”来规范社会;到程朱理学,则把孔孟与汉代儒学礼数演进为“三纲八目”。社会礼仪规范有利于建立仁爱、忍让、温和、高尚、秩序的稳定社会。
西方文化,在社会秩序构建上体现一个“神”字,西方主要通过“人与神、人与人”的契约关系将社会拧在一起。其特点是“两个世界”:一个是现实世界,一个是“神的世界”,西方的宗教是建立在两个世界基础上的。他们认定人只能接近神,但不能成为神,人与神有契约规定,认为这世界与人都是上帝造的。宇宙的一切及万事万物的主宰来自上帝,在客观世界之外有一种超自然超世俗的力量主宰人类。
中国不信神,信现实世界,信权威、信当官的;中国是史官文化,对信仰权威等采取实用主义、现实主义的态度。
2.在人格模式上的不同。中国文化体现在“恕”字上,就是要如对方的心、如别人的心、如父母、如领导的意、如他人的意、唯独可能不如自己的意。这种人格模式,就是没有个性和自我,可能过分委屈自己,表达的是一种伦理美。我们主张构建一种温和的关系,强调个人服从家庭、儿子愉悦父母、家族大于家庭。八目中“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治家、平天下”,修身是出发点也是落脚点,以“穷则独善其身,达则兼济天下”,在完善个人人格的同时,承担家国责任。我们说:“君子求诸己、小人求诸人”,“君子喻于义,小人喻于利”,让大家成为君子,不做小人,让我们的德性获得生长。
西方社会在人格模式上,突出“性”字,这个“性”就是西方近代的“天赋人权”,主要指个性、个体、独立人格、自由意志、西方认为“群体为个体服务,个人利益高于团体利益,追求个性自由、在战争中为了保存个人生命投降敌人是对的”。因此西方国家主张权利优先于善,正义大于和谐,提升个人的价值、地位和人格尊严,充分肯定自由、平等、博爱、民主等普世价值。
3.在行为模式上的不同。中国文化的特点是“中”,中庸的中,中和的中。中庸智慧是孔子的思想,它将人的思想情感行为分为三种状态:“不及——中——过度”,要求不偏不倚,掌握好火候或“度”,“度”就是中道智慧,她追求“恰到好处”的和谐统一,中道就是反对走极端,两者之间取其“中”。中庸于是成为我们待人处事的原则,讲求“聪明带混合”。但她忽视了矛盾冲突双方在事务质变上的重大意义,模糊了是非界线和真理标准,其标准是一种“中庸”的感觉机制。
西方社会在行为模式上,表现为一个“真”字,就是求真,重证据,重契约,重逻辑结构,重视逻辑思维,重理性,强调“丁是丁,卯是卯”,是非分明,崇尚科学精神,刨根问底,实行严格的程序、正义、分析推理法。西方由于科学发达,推动人类科技文明向前发展,推动物质世界不断被发现、被发明、被创造。
4.在证明模式上不同。中国文化突出“悟”字,“悟”是悟证,就是直觉,认为感觉就是证明。用直接感觉的方式取代逻辑推理的方式,去证明感悟事情的真相。毛主席说感觉实践直接变成理论家就是这个意思,用情感,用直觉去整体把握。
西方文化在证明模式上,突出一个“实”字。“实”乃实证,重证据,用科学分析方法,一步一步进行还原推理。西方证明方法是几何的、逻辑的,是a²+b²=c²的,用规范的公理,标准公式进行演算,不是靠“猜”,不依据“感情深不深与爱不爱你”,而依据法理与标准,根据实验的逻辑推理,反映客观事物的本质性。
二、中西文化的局限性
中国文化体量大、善包容、人文性强、寿命也长、弊病亦多,主要表现为三个字“散、假、奴”;西方文化属后起新秀,因科学技术一柱擎天,极大促进工业文明发展,但社会出现重重危机,主要表现为三个字“私、小、器”。
1.中国文化在公共空间方面的局限。其表现为“散”字。中国文化疏于公共空间管理,十分零散,“散”主要是中国文化虽安了“家庭”和忠了“朝廷”,但介于家庭与朝廷之间的部分却是空白地带,大家都默认“两耳不闻窗外事,一心只读圣贤书”,“各人自扫门前雪,莫管他人瓦上霜”古训,尤其现今市场经济条件下,人与人之间相当冷漠,看见了“大街上有小偷偷别人钱包”,“有人被恶霸打了”,我们是不救援绕道走。我们不关心公共空间的结果就是社会与国家的公共理性建立不起来。
西方文化的第一个弱点是“私”,自私自利,个人主义第一,自由主义走到极致。一切以个人利益为主,唯利是图,追求效率,追求物质金钱,追求gtp或考试分数,追求高速的工业化和城市化,忘记了全人类是一个整体,忘记了地球是宇宙的一部分。
2.中国文化在实证方面的缺陷就是“假”字。中国实证意识缺乏,缺乏科学精神科学意识,用关系替代实证标准和真相,其实质就是弄不清真假,辨不清是非。假货充斥泛滥,假话谣言盛行;在对宗教信仰上缺少真诚,极其实用地和菩萨做交易,如“给菩萨烧香,保佑自己的孩子考上新加坡大学”;在会上说大话、空话、假话;在社会上不讲诚信,坑蒙拐骗等大行其道。
西文文化的第二个缺点是“小”字,这个“小”字体现在科学技术“分”字上,过于注重分析、分类、分科,科学的发展越分越细,学科也是越分越多,数学分代数、几何、解析几何,物理分力学、光学、电磁学,化学分有机化学、无机化学、生物...有时分的太细小,就忽视了整体大问题,喜欢钻牛角尖。西方文化在此方面,往往只见树木不见森林,只见个体不见整体。
3.中国文化在法制观念方面的局限,是一个“奴”字。其主要是没有法律意识、程序意识、权利意识,对圣人权威领导产生人生依附关系。同时在传统文化中,总是“梁山杀人的英雄,好汉”在挑战法律,“江湖”总是远离法律,“良民”总是拦马喊冤,“清官”也是先斩后奏。中国主张“和谐高于正义”、“道由情生”,默认“权大于法,情大于法”,使大家奴性十足。
西方文化的第三个弱点是“器”字,“器”表现为“社会机器工业机器”,只见物质,见工具,见机器,物欲压倒一切,不见人,不见人文精神,不见“目的、意义”,社会生产社会交换全部物质化,一切都是生产流水线,个人是机器上的螺丝钉。人与人的关系完全是器物关系,科学技术也使人变成它的奴隶,人变成电脑的附属品,人被机器统治。
三、走中西文化互补之路
1.中国文化仍需高扬科学主义大旗,坚持“以我为主、博采众长”。中华民族历经数千年而生生不息就是因为有“三人行必有我师”、“天行健君子以自强不息”的学习精神。文明因交流而精彩,文化因互相借鉴而丰富。
1)对外实践。教育和人文融合推动“一带一路”建设,为区域教育大开放、大交流、大融合提供契机。“一带一路”沿线许多国家和地区具备较大的教育需求,我们要深化教育投资合作,开展中外合作办学,用中国道的观念融于“西方文化的器”中,提高文化融入的适应性,推动中国教育国际化发展。
2)向内使劲。兴建孔子学院,创新人文精神。将儒学主张的“忠恕”、“个人尊严”等家国精神与西方自由民主精神相结合,生成出新的社会主义人文精神。“忠”就是尽职尽责,“恕”就是理解宽恕包容,让“忠恕”的社会责任感、悲悯心、同情心逐渐与西方社会的良知责任、忏悔意识相贯通,根据相似性组合原则,打通中西文化筋脉,建构现代公民人格。我们不主张西方制度性的民主政治“一人一票”,中国春秋时期的“士”就是具有高度批评精神儒家的代表,关心社会,有责任感,有本事,有善意的建设性建议,儒家的人文精神是包涵社会批评和社会建议的。
3)科教兴国。科学技术、科学发明、科学创造、科学文化对中国来说真是太重要了。我们血统遗传机制里有中国传统文化,有“孝悌忠信”,但我们没有西方的科学技术和科学理性精神。而真正能使我们生存下来获得物质生活资料,靠的是科学技术;真正使国家强大屹立于世界民族之林,靠的是科学技术;真正改造客观世界推动人类社会进步,靠的是科学技术。通过确认科学技术是第一生产力,克服东方文化偏重体力原始劳动价值,不重视脑力劳动及其发明创造价值的毛病。儒学的“仁爱、自强、正义”理念与社会主义核心价值观相一致,坚守“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”的立身态度,保持“恻隐之心、羞耻之心”底线,打通中国式的“人格”、“气节”与西方人喜欢讲的“自由”、“诚信”链接,让世界文明的人类性、进步性、科学性得以彰显。
2.西方文化同样需要借鉴中国传统文化。中国文化儒释道三教合流具有很大的力量,她把握大局,结构稳定,自我内化力强。在西方社会,要以东方文化为主导,用东方的整体观和普遍联系观的综合思维方式,吸收西方文化精华,推动西方社会可持续发展。
1)天人合一。将东方着眼整体的人文精神与西方的科学理性相融合,用综合思维方式把万事万物联系起来。儒家强调的“个人尊严”、“有教无类”与西方文化的自由理念相暗合。天人合一的理念可以克服西方过度追求物质利益商业价值造成的灾难,用内圣外王之道融合西方的自由主义,达到人与自然和谐相处。
2)“忠恕”品质。“忠”就是“立己达人”,“恕”就是“己所不欲,勿施于人”,就是把人当人和对他人的尊重。西方可用“忠恕”品质重构西方自由人文品质。任何一个国家人文修养越高,人民的德性就越好,其社会品质也越好,社会就越和谐越温暖。
3)家庭生活。源自西方的自由、平等、公正、法治的精神和理念已成我们社会主义核心价值观。所有的科学民主都来源于自然生活与人文生活,来自人的内心,那就要人回归家庭生活,敬爱父母、友爱兄弟、教育孩子,以及“老吾老,幼吾幼”。
我们认为中西文化总的价值指向应该是:真、善、美,两者可以互相学习,互相交流借鉴,互相依存互相促进,但中西文化融为一体“合二为一”是不可能的,也没有必要。因为世界是多样的开放的,人类生活是丰富多彩的,文化也是多元开放的,当然每一种文化都要体现整体人类文化的人类性、进步性和开放性。
湖北省仙桃市人民政府教育督导室
2016年5月12日
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